Книго

     Успенский собор  Московского кремля. Материалы  и исследования. М 1985.
Стр. 17-23.
     Сохранено  деление  на  страницы.  Номера  страниц   проставлены  внизу
страницы. (Как и в книге.)
      "ЛИТ" 2002 по изданию:
     

Размещено   в  Архитектурно-краеведческой  библиотеке  Русского  Города

     Храмы, посвященные Успению Богоматери, занимают в культуре Древней Руси
особое   место.   Три   момента   здесь   привлекают   наше   внимание:   их
распространенность;   расположение   в   центре  оборонительных   сооружений
(кремлей, монастырей); единство традиционного архитектурного образа.
     В  этих  особенностях  исключительную  роль  играет мифология  Успения:
символы, легенды и традиции, сформировавшиеся главным образом во Влахернском
и   Киево-Печерском   монастырях  1).   Житие   и   Успение  Божьей   матери
устанавливались  по  церковному  преданию,  а  не  по  каноническим  книгам.
Апокрифические сочинения об Успении были хорошо известны на Руси, и согласно
им  строилась  иконография  Успения  2).  Особой  популярностью  среди  этих
апокрифов пользовались "Слово Иоанна Богослова  на Успение Божьей матери"  и
"Слово о Успении  Божией матери Иоанна  архиепископа  Солунского",  а  также
отчасти   "Житие   пресвятой   Богородицы   Епифания,   иеромонаха   обители
Каллистратовы".  Все эти  сочинения  довольно поздние, что  и  давало церкви
основание  относить  их к числу апокрифических. Однако  ни один  из  сюжетов
апокрифов никогда не  отвергался, они принимались и в иконописи,  где многое
из сказанного в них изображалось.
     Согласно  этим сочинениям, не только душа,  но  и тело Богоматери  было
"принято в небесную славу". Перед Успением апостолы (кроме Фомы) слетелись к
Богоматери на облаках. Когда через три дня по кончине Богоматери прибыл Фома
и  пожелал проститься  с ее телом, в гробе  его не оказалось, а были  только
пелены - плащаница Богоматери.
     По некоторым из рассказов, тело было объято светлым  облаком, поднято и
находилось  между  небом  и  землей  (курсив  наш.-  Д. Л.). Именно  поэтому
Богоматерь  называется  в церковных песнопениях  "легким облаком",  "светлым
облаком",   "лествицей  к  небеси"  (песнь  5-я  1-го  канона).   Пребывание
Богоматери между небом  и землей особенно подчеркивается в песне  4  первого
канона: "Посмотрите, народы, и удивитесь: вот святая  и наиболее видная гора
Божия поднимается
     __________________
     1) См.: Лихачев Д. С. "Слово о полку Игореве" и  культура его  времени.
Л., 1978. Здесь же указана предшествующая литература.
     2) См.: Порфирьев И. Я. Апокрифические  сказания о новозаветных лицах и
событиях. СПб., 1890, с. 77-99.

     все выше в небесные обители, небо земное поселяемо  бывает в небесное и
нетленное селение" 3).
     Свидетелем Вознесения  Богоматери, по  некоторым апокрифам, был апостол
Фома: Богоматерь  сбросила ему  пояс, которым ее опоясали  апостолы в гробе.
Этот  пояс должен  был  "материально" доказать Фоме и  другим апостолам, что
Вознесение Богоматери совершилось на самом деле. Таким образом, пространство
между  небом  и  землей,  воздух -  стихия  Богоматери. Многие из  ее  чудес
совершаются   именно  в  этом  пространстве,   не  исключая   и  легендарных
перенесений  по  воздуху  ее  икон  -  Тихвинской,  Сосновской (Соловецкой),
Толгской (Ярославской), Святогорской и др.
     Существенно  и то, что Иоанн Дамаскин  (VIII  в.)  в своей  гомилии  на
Успение   говорит,   что  св.  Пульхерия,   построившая  многие   церкви   в
Константинополе,  в первый  год  царствования  императора Маркиана перенесла
гроб  Богоматери вместе с оставшимися  в нем  одеждами в Константинополь,  в
построенный   в  честь  Богоматери  храм  во  Влахерне.  В  дальнейшем  этот
монастырь, где  хранились  ризы Богоматери, сыграл совершенно исключительную
роль в религиозном сознании русских и в установлении на Руси культа Успения.
     Под 866 г. в "Повести  временных лет" 4) рассказывается о поражении под
Константинополем  русских дружин, предводительствуемых  Аскольдом  и  Диром.
Русские ладьи,  войдя  в залив Суд, "много убийство крестьяном створиша, и в
двою   сот  корабль   Царьград   оступиша".   Император,   находившийся  вне
Константинополя,  едва  смог  войти в  город  для  его  защиты  и  вместе  с
патриархом  Фотием  всю   ночь   молился   во  Влахернском  храме.  Затем  с
песнопениями  вынесли ризу Богородицы  (ту самую, в которой ее погребали)  и
омочили ее в море. Была перед тем тишина,  и вдруг возникла буря  с ветром и
великими  волнами  и  разбила  корабли   русских.  Только  немногие  из  них
возвратились домой.
     Именно   это   событие   способствовало   особому   почитанию  русскими
Богоматери, ее Успения  и риз. Богоматерь  стала  покровительницей  русского
воинства,  а праздник  Покрова, посвященный ризам  Богоматери,-  праздником,
который до XIX в. праздновался только в России. Ни в  Болгарии, ни в Сербии,
ни  в Молдавии и Валахии этот праздник до освобождения Балкан  от османского
ига вообще не был известен.
     Почему  же  событие,  связанное  с  поражением Руси,  стало  знаком  ее
божественного  покровительства,  а  Влахернский  монастырь  одним  из  самых
почитаемых  русскими   паломниками?  Здесь  нужно   принять  во  внимание  и
средневековую 'идеологию, и  психологию.  Наказание бо-жие,  с  точки зрения
человека  того  времени,-  это  знак  особой  заботы  бога  о  наказываемом.
Наказывались русские  язычники,  победа же  над  ними  греков-христиан  была
победой   правоверных   над   неверными.   Религиозные  различия  были   для
средневекового сознания важнее разли-
     __________________
     3) Сильченков К. Праздник Успения  Божией матери.- Вера и разум,  1901,
No 13, с. 55-76; No 14, с. 120-132; Скабалланович М. Христианские праздники:
Успение пресвятой Богородицы. Киев, 1916, кн. 6, с. 43. :
     4) Повесть временных лет. М.; Л., 1950, ч. 1, с. 19, пер. с. 215.

     чий национальных. Все это позволяет понять особое "военное", "защитное"
значение Покрова, Успения и самого Влахернского монастыря для  Руси. Следует
обратить внимание также на то, что победа над русскими, когда буря  с ветром
разметала их корабли, совершилась  между небом и землей, в воздушной стихии,
которая   по  представлениям  того  времени  находилась  в   особой   власти
Богоматери.
     Идейные основания построения  Успенских храмов  на Руси  обнаруживаются
также в  Киево-Печерском  патерике.  Нас  не интересуют источники  рассказов
Патерика о  построении первого Успенского  храма  в  Печерском монастыре,  в
данном случае важна идеологическая сторона легенд. Если основание Печерского
монастыря  в целом  связывалось  с Афоном (именно  отсюда была  перенесена в
Киево-Печерский  монастырь  монашеская традиция),  то  основание  Успенского
собора - с константинопольским Влахернским монастырем.
     Вот некоторые эпизоды  из  легенд, рассказанных  владимирским епископом
Симоном в его послании Поликарпу. Легенды эти  восходят  к  варяжскому  роду
Африкана. Варяг Шимон пришел из Скандинавии к Ярославу Мудрому и получил при
нем "великую власть": он был назначен  старшим  при сыне Ярослава Всеволоде.
После  смерти Ярослава Всеволод стал  княжить в Киеве. Образовался княжеский
триумвират-Изяслав,  Святослав  и Всеволод.  Русское войско этих трех князей
потерпело в 1068 г. страшное поражение  от половцев при Альте. Среди мертвых
и  раненых  на  поле  сражения  лежал  и  Шимон.  Согласно  Киево-Печерскому
патерику,  он взглянул на небо  и увидел там "церковь превеликую", вспомнил,
что видел  уже однажды эту церковь в небе, когда был спасен на море во время
бури, и стал молиться Богоматери, Антонию и Феодосию Печерским. "И вот вдруг
некая сила исторгла его из мертвецов", Шимон был по воздуху перенесен в Киев
и оказался  целым  и  невредимым. Здесь Шимон рассказал  Антонию  Печерскому
следующие "дивные вещи": "Отец мой  Африкан сделал крест и на нем  изобразил
красками богомужное подобие Христа,-  образ новой работы, как чтут латиняне,
большой величины  в десять  локтей. И воздавая честь  ему, отец  мой украсил
чресла его поясом,  весом в  пятьдесят гривен  золота, и на  голову возложил
венец золотой. Когда же дядя мой  Якун изгнал меня  из владений моих, я взял
пояс с Иисуса и венец с головы  его и услышал глас от образа; обратившись ко
мне, он сказал: "Никогда не возлагай этого венца, человече,  на свою голову,
неси  его  на уготовленное  ему  место, где созидается церковь  матери  моей
преподобным  Феодосием,  и  тому  в  руки  передай,  чтобы  он  повесил  над
жертвенником моим".  Я же упал  от страха  и, оцепенев, лежал, как  мертвый;
затем, встав, я поспешно взошел на корабль.
     И когда мы плыли, поднялась буря великая (курсив наш.-Д. Л.),  так  что
все мы отчаялись в спасении, и начал я взывать: "Господи, прости  меня,  ибо
ради  этого  пояса  погибаю  за  то,  что  взял  его от  честного  твоего  и
человекоподобного образа!".  И вот увидел я  церковь наверху и подумал: "Что
это за  церковь?" И был свыше  к нам голос говорящий: "Та, что будет создана
преподобным во имя Божией матери, в ней же и ты положен будешь". И видели мы
ее величину и высоту, если размерить ее тем золотым поясом, то  двадцать мер
- в ширину, тридцать -

     в длину, тридцать - в вышину стены,  а с верхом - пятьдесят.  Мы же все
прославили  бога  и  утешились  радостью великой, что избавились от  горькой
смерти. И вот  доныне  не знал я, где создастся  церковь, показанная мне  на
море и  на Альте, когда  я уже находился  при  смерти, пока не услыхал я  из
твоих честных уст, что  здесь меня положат  в церкви, которая будет создана.
И, вынув  золотой пояс,  он отдал его,  говоря: "Вот мера  и основа, этот же
венец пусть будет повешен над святым жертвенником".
     Старец же восхвалил бога за это  и сказал варягу: "Чадо! С этих  пор не
будешь  ты называться Шимоном, но Симон будет имя  твое"" 5). Таким образом,
Шимон  из латинства перешел  в православие, и,  как явствует из  дальнейшего
рассказа,  православными стали и  все другие  варяги,  жившие  вместе с ним:
Симон  оставил "латинское заблуждение  и истинно  уверовал  в господа нашего
Иисуса  Христа  со  всем  домом  своим  около трех  тысяч  душ  и  со  всеми
священниками своими".
     Опуская подробности этой части легенды о  построении  Успенского собора
Печерского   монастыря   и   некоторые  несообразности,  отмеченные   М.  Д.
Приселковым 6), следует обратить внимание  на  следующее:  образ  Успенского
храма дважды является в воздухе. Один раз над полем  битвы, другой - в бурю;
оба  раза он служит  спасению  -  по  воздуху  переносится  Шимон, и  ветром
прибивает к берегу корабль Шимона. "Свыше" даются, кроме зрительного образа,
и пропорции, и точные  размеры  храма. Как и во  влахернском чуде,  "забота"
Богоматери ведет к обращению язычников в православие.
     Но на этом связь строительства Успенского собора  в Печерском монастыре
с  Влахернским  монастырем  и его культом  Богоматери не  кончается.  Другое
"чудо", рассказанное в том же послании  Симона Поликарпу, касается событий в
самом Константинополе. Строители-греки  (их  было  четверо)  видели  во  сне
Богоматерь,  которая  позвала   их  во  Влахерны.  Симон  передает   рассказ
строителей: "И вот увидели мы  Царицу (Богоматерь.-Д. Л.) и множество воинов
при  ней, мы поклонились ей, и она сказала нам: "Хочу церковь построить себе
на Руси,  в Киеве,  повелеваю же это вам"". Далее в передаче  Симона следуют
практические распоряжения  Богоматери,  заканчивающиеся  словами:  ""Выйдите
наружу, посмотрите церквь". И увидели  мы церковь на небе". Далее Богоматерь
дает  строителям  "наместную"  икону  -  свой  образ,  получивший   название
Влахернской  Богоматери. Нет необходимости  передавать  детали  последующего
изложения  легенды   о   строительстве.  Важно  только,  что   храм   трижды
показывается на  небе. Затем сам план церкви  выжигается на  земле  небесным
огнем и проявляется выпавшей росой. Посланные затем из Царьграда  иконописцы
чудесным образом видят Успенский собор уже  построенным высоко на горе,  над
рекой.
     __________________
     5)  Абрамович Д.  Києво-печерський  патерик.  У Києвi,  1930,  с.  1-5.
Использую  здесь  и  далее  перевод  Л. А.  Дмитриева,  помещенный  в  книге
"Памятники литературы Древней Руси, XII век" (М., 1980, с. 413 и ел.).
     6)  Приселков  М.  Д. Очерки по церковно-политической истории  Киевской
Руси X-XII вв. СПб., 1913, с. 250 и др. Здесь отмечены противоречия Патерика
и Жития Феодосия.

     Эти легенды объясняют не только  однотипность Успенских храмов на Руси,
но и обычное для них расположение на горе, на крутом берегу, что сохраняется
почти на тысячелетие.
     Когда  иконописцы-греки отказываются  расписывать  Успенскую  церковь в
Печерском монастыре и  пытаются  уехать  на лодке назад  в  Константинополь,
начинается, как и в двух  первых случаях, сильная буря  и ладья их сама идет
вверх по Днепру против течения. Иконописцы рассказывают:  "На другую же ночь
снова  увидели мы эту  цер--ковь и чудную  икону  наместную, говорившую нам:
"Люди, зачем напрасно мечетесь, не покоряясь воле сына моего и моей; если не
послушаетесь  меня  и  захотите  бежать,- я возьму всех вас и прямо  в ладье
поставлю в церкви моей" 7).
     Во  всех этих  "чудесах" виден характерный "почерк" влахернского культа
Богоматери.  Неудивительно,  что  изгнанный из  монастыря  печерский  игумен
Стефан сам создает  в  Киеве церковь "по  подобию Влахернской", а монастырь,
основанный им при церкви, получает название Влахернского.
     Освящение  Успенской церкви в Печерском монастыре произошло 14 августа,
накануне дня  празднования  Успения,  установленного  в  VI  в.  императором
Маврикием в честь его победы над персами. Освящение  церкви происходило, как
явствует из текста Киево-Печерского  патерика, в  обстановке,  подобной той,
что  описана  в  апокрифическом  сказании о  явлении  со  всех сторон  света
апостолов на облаках при Успении Богоматери. Митрополит Иоанн и  все русские
епископы  -  Иоанн Черниговский, Исайя Ростовский,  Антоний Юрьевский,  Лука
Белгородский  -  были чудесным  образом  предупреждены  и собраны  в  церкви
Успения. Симон не решился, однако, утверждать, что они слетелись на облаках.
Но  митрополит  при освящении церкви сказал:  "Пресвятаа Богородице, якоже в
свое  преставление  апостолы от конець  вселенныа  събравши  в честь  своему
погребению, тако и ныне в освящение своея  церкове собравши тех наместники и
наши служебники" 8).
     Связь  Успенского собора с  воздушной стихией  на этом не кончается.  В
Патерике рассказывается,  что,  когда позднее разбойники хотели  напасть  на
паству  Феодосия  и  избить  ее  в   Успенском  соборе,  храм  спасает  всех
находившихся  в  нем, поднявшись в воздух: "И приидоша (разбойники.-Д. Л.) и
се внезапу бысть  чюдо страшно: от земля  възят-ся церкви  с сущими в  ней и
възыиде на въздух, яко не мощи им до-стрелити ея" 9).
     Деятельным проповедником культа Успения Богородицы  становится Владимир
Мономах. В "Повести  временных  лет" рассказывается,  что  сын Симона-Шимона
Георгий был  послан Владимиром Мономахом  в Суздальскую землю,  "вдав ему на
руки  сына своего Юрия" (Долгорукого.-Д. Л.). Когда  Юрий сел на  княжение в
Киеве, Суздальская земля была поручена "как отцу" Георгию Симоновичу.
     Характерно завещание Георгия Симоновича, где он рассказывает о том, как
Богоматерь защищала Русь от половцев со своего "города
     __________________
     7) Памятники литературы Древней Руси, XII век, с. 427.
     8) Абрамович Д. И. Указ, соч., с. 15.
     9) Там же, с. 53.

     высокого": "Когда  мы  приходили с половцами  на Изяслава  Мстиславича,
увидали мы издали ограду высокую и быстро пошли туда, а никто не знал, какой
это город. Половцы же бились под ним  и многие ранены были, и побежали мы от
города  того.  После  уже  узнали  мы,  что  это  было  село обители  святой
богородицы Печерской,  а города тут никогда  и  не бывало, и  сами живущие в
селе том не знали о случившемся, и лишь на другой день вышедши, увидали, что
произошло кровопролитие, и подивились бывшему" 10).
     Успенский собор в Суздале был сооружен, как предполагает Н. Н. Воронин,
во  второй приезд  Владимира Мономаха в Ростовскую землю, в 1101 -  1102 гг.
"Дорога  в  Ростовскую землю  лежала через  Смоленск; здесь в  1101  г.  был
построен Мономахом  кирпичный собор" 11),  и тоже в  честь  Успения. Так, на
обеих окраинах Руси, на западе и востоке, в Смоленске и Суздале, в один  год
были построены два Успенских собора, и одновременно  вокруг них воздвигались
земляные валы кремлей 12).
     Не касаясь  темы дальнейшего распространения Успенских храмов  на Руси,
следует  еще  раз отметить, что традиция культа  Успения  и образ  Успенских
храмов на Руси, четырежды показанный самой Богоматерью, согласно легендам, в
воздухе, связаны с Влахернским храмом.
     Нет ничего  удивительного  в  том, что  Аристотель Фиораванти  следовал
установившемуся на  Руси  облику храмов при строительстве  московского храма
Успения.  Числовые соотношения  высоты, длины и ширины собора, положенные  в
его  основание,  имели  определенное мистическое значение 13). В самом деле,
число "10" считалось пифагорейцами  самым  совершенным  числом, положенным в
основание  всего существующего, а  производные от десяти -  заключающими это
совершенство.   Число  "100"  есть   десять,  помноженное   на   десять,   и
воспринимается   как  наивысшее  совершенство.   Именно   это  число   "100"
составляется  в .сумме трех  чисел, указанных  варягу Шимону для  построения
храма Успения: 20+30+50=100. Секст Эмпирик так излагает учение  пифагорейцев
о числе "десять". "Четверицей у них (пифагорейцев.- Д. Л.)  называется число
десять,  которое является суммой первых четырех чисел,  потому  что  один да
два, да  три, да четыре  есть десять. Это число является самым  совершенным,
потому что, приходя к нему, мы снова возвращаемся к единице и  начинаем счет
сначала.  "Вечно  текущей природы  имущую корень  неточный" они  назвали  ее
потому, что, по их мнению,
     __________________
     10) Памятники литературы Древней Руси, XII век, с. 455. Город в Древней
Руси отличался  от села прежде всего наличием стен: значит, чудо  Богоматери
заключалось  в  том, что она окружила свое село городскими стенами и тем его
защитила.
     11) Воронин Н. Н. Зодчество  Северо-Восточной Руси XII-XV вв. М., 1961,
т.  1, с.  29,  34  и  др. См.  подробнее:  Воронин  Н. Н., Раппопорт П.  А.
Зодчество Смоленска XII-XIII вв. Л., 1979, с. 25-36.
     12) Остатки Успенского собора Мономаха были открыты Н. Н. Ворониным под
сохранившимся собором Рождества Богоматери. См.: Воронин Н. Н., Раппопорт П.
А. Указ, соч., с. 35-36.
     13) На возможность  такого значения было указано  Б.  В.  Раушенбахом в
сентябре 1979 г. на конференции Музеев Кремля "Уникальному памятнику русской
культуры Успенскому собору Московского Кремля - 500 лет".

     в ней залегает смысл совокупности всего, как, например, и тела, и души"
14).
     Согласно  данным  Киево-Печерского  патерика,  сообщенным  все  тем  же
владимирским  епископом  Симоном,   Успенский  храм  в  Суздале  был  создан
Владимиром Мономахом  "всемъ  подобиемъ" Успенскому собору в Киево-Печерском
монастыре: "в  высоту, и в широту, и  в долготу... в ту же меру" 15). Однако
археологические исследования А. Д.  Варганова и Н. Н. Воронина показали, что
мономахов  собор в Суздале был  значительно  меньше своего образца. Это дало
основание    Н.   Н.   Воронину   предполагать   неточность   в    сообщении
Киево-Печерского  патерика 16).  Однако  если  иметь  в  виду  символическое
значение  чисел,  то следует  думать,  что для строителей  Успенских  храмов
основное значение было  в числовых соотношениях, пропорциях, а не в реальных
размерах.  И  действительно,  Успенские храмы  и  после  строились  на  Руси
однотипно,  но  разных размеров. Это  подтверждает предположение  о том, что
Аристотель  Фиораванти  перед  строительством  нового  Успенского  собора  в
Московском Кремле интересовался только Успенскими храмами и не  мог особенно
полагаться на "авторитет" такого храма, как Софийский собор в Новгороде, как
полагают  некоторые исследователи. София могла  для него быть, скорее всего,
"художественным"  образом, но не символическим  образцом, подобно  Успенским
храмам Московии.
     __________________
     14) Секст Эмпирик. Соч.: В 2-х т. М., 1976, т. 2, с. 167. О мистическом
значении  числа "10" см.: Трубецкой  С. Н.  История древней  философии.  М.,
1906, ч. 1, с. 76-77.
     15) Абрамович Д. И. Указ, соч, с 12.
     16)  Воронин Н. Н. Зодчество Северо-Восточной Руси XII-XV вв. М., 1961,
т. 1, с. 27- 32.

Книго
[X]